Nel mio iphone non c’è una App di auto-discernimento delle mie azioni secondo circostanze e la coscienza può trarre in inganno, anche chi si occupa di economia …
Leggendo infatti le risposte ai Dubia e cercando anche io (come viene ivi suggerito) di contestualizzarle ed interpretarle, son arrivato a intendere che (le ho estese anche ai problemi economici) non ci sono norme morali assolute o atti intrinsecamente riprovevoli, dato che alla fin fine tutto può esser spiegato dalle circostanze e dalle intenzioni. Poi, eventuali eccezioni alle norme son legittimate dalla coscienza… La quale coscienza è scusata dal fatto che ci possono esser tentazioni superiori alle mie forze. Ragazzi! questo è ciò che un uomo d’affari sogna di sentirsi dire….
Essendo io però solo un povero economista con limitata capacità logico filosofica, mi son subito chiesto che valore abbia quindi oggi la mia “volontà” nel formare la mia coscienza, nell’esercitare correttamente il mio Libero Arbitrio, nel cercare di dominare le circostanze e  cercare di vincere le mie tentazioni con ogni mio sforzo. Grazie agli esercizi spirituali di Sant’Ignazio di Loyola, che feci per anni, ho cercato per il resto della mia vita di rafforzare proprio questa mia “volontà ”, ma ora mi chiedo:
ho forse perso tempo?
Avendo anche leggicchiato un po’ di storia economica, mi son sovvenuto di Jeremy Bentham (1748-1832) filosofo ed economista inglese (discepolo di Locke e Hobbes), esponente più noto dell’Utilitarismo, dottrina (necessaria alla successiva Rivoluzione Industriale) che spiegava  che nel valutare i comportamenti umani, il principio morale da utilizzare è la “utilità”. Pertanto una azione è lecita o no in funzione di quanto è utile. Il buono diventa ciò che è utile. Lo vuole il mercato. Dal punto di vista comportamentale, in pratica, questa dottrina utilitaristica spiega che non si deve metter limiti al contributo che ognuno può dare ed è pertanto necessario ridimensionare gli obblighi morali ed adattarli alle circostanze, relativizzando l’apprezzamento morale.
Tale dottrina implica anche la inaccettabilità di valutazioni negative su comportamenti o fatti, che, soprattutto la autorità morale considerava intrinsecamente cattive, perché potevano invece esser utili…
Ne consegue l’errore di imporre norme morali irrealizzabili perché avrebbe comportato spreco di risorse. Etico è fare ciò che è utile, più che ciò che si ritenga essere buono. Il bene deve anche essere utile. Nel dialogo soprattutto, è utilissimo farlo credere. Non voglio annoiare santi e teologi con divagazioni che verranno considerate forzate e inappropriate, ma ho qualche dubbio di esser in grado di capire che la Rivelazione divina cui ho cercato (con grande sforzo e certo risultati modesti) di orientare il mio comportamento, possa essere “reinterpretata” grazie al cambiamento climatico che provoca necessari cambiamenti culturali, sociali, economici, morali.
Avrei semmai immaginato il contrario: confermare la Rivelazione, anziché reinterpretarla. Ma testone come sono, fatico a capire che, conseguentemente ai grandi cambiamenti culturali, si debbano anche accettare come buoni, comportamenti che prima erano scoraggiati (forse troppo poco persino…, visto il risultato), oppure che vanno apprezzate azioni, con uno sforzo impensabile da fare, di discernimento. Ma chi sa farlo questo discernimento contestualizzato?
Ma infine, pensando da economista moraleggiante, trovo complesso capire che se qualcuno sbaglia e provoca danni (economici), pur di non fargli venire scrupoli o colpevolizzarlo, devo (quasi fossi un confessore) “assolverlo” per non essere io crudele nei suoi confronti. Ma vorrei anche umilmente raccomandare a chi si occupa di Dubia, di riflettere che se “bene e male” si confondono, e solo ciò che sembra utile è anche bene e buono, si rischia di scoprire, troppo tardi, che fare il male-utile (tutto da discernere naturalmente…) rende economicamente più che fare il bene. E scoprendo ciò il rischio è che ci si domandi perché mai si dovrebbe fare il bene (se in più la Rivelazione è in evoluzione e magari domani si scopre che premio o castigo, non ci sono).
Mi è venuto questo dubbio. Perciò rivendico la facoltà di “obiezione di coscienza” morale per gli economisti.
O sbaglio?

E così le chiese saranno profanate anche dai “credenti”, oltre che dai nemici della fede – e oggi già lo sono sempre di più, con oltraggi a crocifissi, statue della Madonna spezzate, comportamenti indecorosi di sfida aperta a Cristo, incendi di Cattedrali e chiese – e ben di più di quando vengono allestite per pranzi, dormitori e comizi. Qualcosa di grave è successo già anche nella basilica di san Pietro in Vaticano. Le visioni profetiche avute in sogno da Bruno Cornacchiola, alle quali lo stesso Pio XII prestò seria attenzione, suggeriscono di aspettarsi anche di peggio! Oltre a quanto rivelato a Fatima, la Salette, ecc., sul futuro nella Chiesa.
Le ragioni della possibile non validità delle celebrazioni potrebbero essere prima o poi molteplici.

1) La “materia” con cui viene celebrato il Sacramento dell’Eucaristia potrebbe risultare per lo meno dubbia, almeno quanto al pane che, un po’ alla volta, magari ad experiementum, potrebbe (il condizionale è d’obbligo per ora e ci auguriamo che rimanga tale!) anche non essere più pane di frumento. L’introduzione di una materia più comune in certi luoghi, diversa dal pane di frumento (già si era parlato tempo fa della yucca per l’America Latina, e magari del riso in estremo Oriente), farebbe sì che esso non venisse celebrato come Cristo l’ha istituito nell’Ultima Cena e, quindi divenisse un’altra cosa. Magari anche il vino potrebbe essere sostituito con una bevanda più disponibile in certi luoghi. E se viene meno la materia, elemento essenziale, il Sacramento viene meno e la Messa non è più la Messa. E allora si deve dire che «la Messa è finita», perché non c’è stata nessuna consacrazione valida!

2) Anche per quanto riguarda la “forma”, se venisse alterata arbitrariamente, adattata, dal celebrante che presiede il rito, con parole che paiono più adatte e comprensibili (!) – come si è già fatto con il Padre Nostro – verrebbe meno un altro elemento essenziale per la validità del Sacramento. Il fatto è che pare essere già successo da alcune parti. Le ambiguità lasciano spazio pure a questo. Certo che se noi diventassimo i presunti “successori di Cristo” potremmo anche rischiare di presumere di fare meglio di Lui. Ma perderemmo la Salvezza eterna, perché quella non siamo capaci di farcela in casa da soli, al Suo posto. Ma ce n’è ancora bisogno della Salvezza,, dal momento che non esiste più il peccato (originale o attuale che sia), e se anche esistesse andrebbe obbligatoriamente perdonato senza alcun pentimento e conversione di chi lo ha commesso?

3) Ma spingiamoci ancora più in là nell’immaginare il peggio. Il “ministro” che celebra il culto, d’ora in poi, potrebbe anche non essere un ministro validamente ordinato (vescovo e presbitero). Ormai la Messa la “dicono” da diverse parti, i laici uomini o donne (o altro…) poco importa, basta che indossino dei paramenti liturgici (magari anche modernamente brutti…). Con la carenza di preti bisogna arrangiarsi! Peccato che, non essendo presbiteri, non abbiano ricevuto alcun potere d’Ordine per poterlo fare validamente.

4) Allora non ci sarebbe neppure bisogno di istituirlo il “sacerdozio femminile”, perché sarebbe già la prassi a renderlo “normale”. E nemmeno di autorizzare i preti a sposarsi, e a divorziare, riaccoppiandosi poi in qualche modo con una o più “entità indefinite”.
Ma con queste disposizioni che comprometterebbero il Sacramento dell’Ordine e quello dell’Eucaristia, ci si arrogherebbe il diritto di fare ciò che Cristo non ha fatto, presumendo di potersi sostituire a Lui, sentendosi in qualche modo i Suoi “successori” e, come tali, autorizzati ad abrogare le regole che Egli ha istituito sostituendole con altre a proprio arbitrio, presentandole come illuminazione dello Spirito Santo (?).
Il risultato di tutto questo, se mai si dovesse realizzare (!), sarebbe che i fedeli, accostandosi per ricevere la santa Comunione, il Corpo reale di Cristo, vero Dio e vero uomo, rischierebbero di non sapere più che cosa vanno a ricevere, non solo per la loro non conoscenza della dottrina (che è già abissale perché nessuno li ha più istruiti come si doveva), ma soprattutto per la dubbia validità sacramentale oggettiva della celebrazione. In molti casi non lo riceverebbero, ma consumerebbero un semplice pezzetto di ostia non consacrata (o di altro ancora), non transustanziata. Essi verrebbero illusi, ingannati dal “presunto ministro” che celebra il rito fasullo. E in taluni casi, partecipando consapevolmente a tale “commedia” se ne renderebbero anche volontariamente complici.

5) Un sacerdote, validamente ordinato, che celebrasse in questa situazione incomincerebbe a non essere più del tutto certo di ciò che si trova nel tabernacolo, perché il “sacerdote” (o presunto tale) che lo ha preceduto potrebbe non aver detto una Messa valida, con la conseguenza di non aver riposto nel tabernacolo il Corpo di Cristo, ma delle ostie non consacrate che si verrebbero a mescolare con quelle validamente consacrate. Che profanazione, che disastro! Ma tanto se si insegna che quello che conta non è la “presenza reale” alla quale non credono più in molti, ma la solidarietà tra i “fratelli” (“Fratelli tutti”. Ma non è la Massoneria la paladina della “fratellanza universale”?), il volersi bene attorno all’altare, che cosa c’è da meravigliarsi? Tanto un dio vale l’altro. Gesù lo si cerca ormai solo nei poveri e non più nell’Eucaristia.

6) Se poi, in futuro, si dovesse arrivare ad avere addirittura – Dio non voglia – dei “vescovi” (uomini o donne, o “altro”, come accade da tempo in talune comunità non cattoliche) non validamente ordinati si verrebbe a compromettere, anche nella Chiesa cattolica, la continuità della successione apostolica. E allora si dovrebbe dire non solo «la Messa è finita, andate in pace!», ma addirittura «la Chiesa è “finita”, andate in pace!».

Dobbiamo aspettarci qualcosa di simile come esito del sinodo sulla sinodalità? Ma i piani del Cielo potrebbero anche riservarci delle sorprese, tali che il sinodo non si potrà fare… E poi, si dirà, che un tale disastro è troppo, perché contraddice la promessa di Gesù «le porte degli inferi non prevarranno contro di essa» (Mt 16,18). Le virgolette che racchiudono la parola “finita” sono state messe, nel titolo, proprio ad indicare che la Chiesa, nella sua totalità, non può essere finita, ma sembra talvolta proprio essere “finita”, o quasi, nella sua “visibilità terrena”, e potrebbe essere destinata ad estinguersi del tutto dopo la morte dell’ultimo Vescovo validamente ordinato. Destinata a morire in croce come il Suo Fondatore. Ma neanche in questo caso paradossale la Chiesa sarebbe veramente finita, perché essa si compone di tre livelli: oltre la Chiesa “militante” (quella terrena visibile) che potrebbe, al limite estremo, anche essere distrutta dagli uomini (?!), nessuno potrebbe distruggere né la Chiesa “trionfante” (in Paradiso), né quella “purgante” (in Purgatorio), perché queste sono già risorte, come Cristo è risorto. Ma resterà comunque anche qui un resto, quasi invisibile, se le porte degli inferi non potranno prevalere del tutto. Non dobbiamo neppure pensare che il Signore permetta che scompaia la Chiesa nella sua realtà terrena, anche quando la sua visibilità fosse compromessa come lo è oggi e, peggio ancora come potrebbe essere domani.
Anche se alcune parole del Signore lasciano intendere che qualcosa di simile possa accadere: «Ma il Figlio dell’uomo, quando verrà, troverà la fede sulla terra?» (Lc 18,8). Troverà uno scheletro, un’istituzione ecclesiastica senza la fede? Almeno qualche Vescovo, qualche prete, qualche diacono e qualche fedele che ha la fede cristiana cattolica potranno esserci rimasti… Si direbbe di sì, dal momento che il Signore stesso dice: «Beati quei servi che il padrone al suo ritorno troverà ancora svegli; in verità vi dico, si cingerà le sue vesti, li farà mettere a tavola e passerà a servirli» (Lc 12,37).
Domandiamo la grazia di poter essere tra questi, se il Signore non ci chiamerà, prima di quel giorno, a raggiungerlo. Come ebbe ad anticipare profeticamente l’allora sacerdote Joseph Ratzinger nel 1969: «Dalla crisi odierna emergerà una Chiesa che avrà perso molto. Diventerà piccola e dovrà ripartire più o meno dagli inizi. […] Ripartirà da piccoli gruppi, da movimenti e da una minoranza che rimetterà la fede e la preghiera al centro dell’esperienza e sperimenterà di nuovo i Sacramenti come servizio divino e non come un problema di struttura liturgica».
Intanto cerchiamo di fare qualcosa di concreto – senza la presunzione di salvare più di ciò che solo Cristo ha già salvato – che sia utile e formativo per impedirci di annegare a causa delle falle che si sono aperte nella nave e per metterci in condizione di ripararla, piuttosto che limitarci dare la caccia ai presunti colpevoli del passato. Riprendiamo in mano almeno il Compendio del Catechismo della Chiesa Cattolica, per assimilarne il contenuto, preghiamo e domandiamo insistentemente alla Vergine Maria che giunga presto il trionfo del suo Cuore Immacolato che apre la strada al trionfo visibile del Cuore di Cristo. E manteniamo la serenità cristiana nel profondo dell’anima, perché, Cristo ha già vinto!

Vale a dire che negli ultimi tempi sono emerse ‘varie teologie’: teologia del progresso, teologia della speranza, teologia della croce, teologia della morte di Dio e via di questo passo. Senza fare di tutta l’erba un fascio, riconoscendo la legittimità di una di queste rispetto all’altra, sembra proprio che una simile presentazione non arrechi altro che frantumazione all’interno della unica scienza teologica. Infatti, nonostante nella teologia rientrino varie aree come quello dogmatico, morale, spirituale, biblico ecc., in quanto scienza essa è «una». Il rischio che si potrebbe correre – di fatto accade – è quello di perdere di vista la totalità a causa di una eccessiva attenzione verso la parzialità. Inoltre, esprimersi come sopra riportato: «teologia di…», non pare sia il modo più corretto, nonostante la bontà delle intenzioni. Questo problema è stato avvertito anche da Joseph Ratzinger, il quale ci indirizza mediante le seguenti parole:

il pluralismo che porta alla rovina dell’unità nasce là dove uno non si sente capace di tenere insieme la grande tensione interiore della totalità della fede. Esso presuppone sempre al suo inizio una riduzione e un impoverimento, che non vengono eliminati dalla fioritura di concezioni parziali del cristianesimo, che emergono e sprofondano in forma concomitante o successiva – al contrario, anzi, diventa così del tutto evidente la povertà di ogni singolo tentativo. È più fruttuoso invece il pluralismo teologico, là dove riesce a ricondurre all’unità la multiforme varietà delle manifestazioni storiche della fede, che non cancella questa molteplicità, ma la riconosce come intreccio organico di quella verità che oltrepassa l’uomo.[1]

Quelle di Ratzinger sono parole alquanto importanti e rimandano al fatto che non bisogna perdere di vista l’unità della teologia, in particolar modo: ricondurre all’unità la multiforme varietà delle manifestazioni storiche della fede.

Vediamo in che modo si coglie l’unità della scienza teologica, la quale è una proprio in riferimento al suo subiectum, e lo vedremo con l’aiuto del Doctor Angelicus.

Nella prima pars della sua Summa Theologiae e proprio nella prima questione, l’Angelico riporta precisazioni che andrebbero più che mai riprese, e cercheremo di farlo, per quanto riguarda l’«unità» della scienza teologica, con gli articoli 2, 3, 7.

Iniziamo col prendere in considerazione l’articolo 2: Utrum sacra doctrina sit scientia. La risposta è affermativa, ma con alcune precisazioni. Infatti, vi sono due generi di scienze: quelle che procedono da princìpi noti alla luce naturale dell’intelletto (come l’aritmetica, la geometria) e quelle che procedono da princìpi noti alla luce della scienza superiore (così come la prospettiva procede da princìpi notificati per la geometria, e la musica da princìpi noti per l’aritmetica). La sacra dottrina è scienza in questo modo, perché procede da princìpi noti alla luce della scienza superiore, che è quella di Dio e dei beati.[2]

Nell’articolo 3 si procede ulteriormente: Utrum sacra doctrina sit una scientia, con la distinzione materialiter e formaliter. Pertanto, l’oggetto materialmente preso può essere l’uomo, l’asino, la pietra; formalmente preso risponde alla ragione formale dell’essere «colorato», che è l’oggetto della vista. In tal caso l’oggetto non deve essere preso materialmente, ma secondo la ragione formale di «colorato», che interessa tutti e tre gli oggetti. Parimenti con la sacra dottrina: considera alcune cose che sono rivelate divinamente, per cui tutte le cose che possono essere rivelate divinamente rientrano nella ragione formale dell’oggetto della scienza divina, alla luce della quale sono comprese sotto la sacra dottrina come sotto quella scienza che è una.[3]

Ora, ciò che non bisogna perdere di vista è che la sacra dottrina non si riferisce a Dio e alle creature equamente, sed de Deo principaliter, et de creaturis secundum quod referuntur ad Deum, ut ad principium vel finem. Unde unitas scientiae non impeditur.[4] Questa precisazione è molto importante, poiché il riferimento è principalmente a Dio, secondariamente alle creature ma sempre in riferimento a Dio. Allorché ci si concentrasse sull’indagine di un aspetto particolare, offuscando il riferimento principale a Dio, si avrebbe una indagine frantumata che comporterebbe il raccogliere quei pezzi che dovrebbero servire per ricomporre la totalità. Ma in tal caso la totalità sarà contraffatta, proprio perché la partenza dell’indagine teologica non considererà Dio come il riferimento principale e finale. Gli aspetti particolari devono rientrare in Dio come principio e fine, non come aspetti a sé come una sorta di puzzle da comporre.

Infatti, con l’articolo 7 si ha il chiarimento definitivo: Utrum Deus sit subiectum huius scientiae. E la risposta non avrebbe bisogno di ulteriori precisazioni: in hac scientia fit sermo de Deo, dicitur enim theologia, quasi sermo de Deo. Ergo Deus est subiectum huius scientiae.[5] Non solo, ma omnia autem pertractantur in sacra doctrina sub ratione Dei, vel quia sunt ipse Deus; vel quia habent ordinem ad Deum, ut ad principium et finem. Solo Dio è il subiectum della teologia e tutto ciò che la medesima tratta è sub ratione Dei, o perché è Dio stesso o perché dice ordine a Dio. Ma veniamo al punto che occorre sottolineare maggiormente, per avviarci alla conclusione, ossia il fatto che spesse volte alcuni argomenti sono trattati non sub ratione Dei, ma come se tali argomenti fossero il subiectum di se stessi. Già accadeva al tempo dell’Aquinate: vel res et signa; vel opera reparationis; vel totum Christum, idest caput et membra. Tuttavia, questi argomenti non possono essere trattati in maniera a sé stanti, sed secundum ordinem ad Deum.

Occorre recuperare l’unità del sapere teologico partendo dal modo di esprimersi, evitando le «teologie di/del/della/dello…», le quali, in tal modo, non esprimono altro che una sorta di frantumazione. Al riguardo, è possibile leggere quanto riportato dalla Commissione Teologica Internazionale, nel documento Teologia oggi: prospettive, principi e criteri:

Nei tempi moderni, in misura crescente, la parola «teologia» viene utilizzata al plurale. Si parla delle «teologie» di diversi autori, periodi o culture, riferendosi ai concetti distintivi, temi significativi e prospettive specifiche di queste «teologie».[6]

Il documento precisa che una certa pluralità è legittima, ma prestando attenzione alla teologia in quanto scientia fidei e scientia Dei, nel salvaguardare il subiectum della teologia che è Dio. Per questo motivo sarebbe meglio se si parlasse di «pluralità» anziché di «pluralismo», o meglio, sarebbe una esigenza, dacché la molteplicità presuppone l’unità.

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[1] J. RATZINGER, Natura e compito della teologia. Il teologo nella disputa contemporanea. Storia e dogma, Jaca Book, Milano 20184, 85.

[2] Cf. Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I, q. 1, a. 2.

[3] Cf. Ibid., a. 3.

[4] Ibid., ad 1um.

[5] Ibid., a. 7.

[6] Commissione Teologica Internazionale, Teologia oggi: prospettive, principi e criteri, n. 75.

Per farlo si vedono all’opera diversi modi di procedere che, alla prova dei fatti – pur potendo essere in sé, almeno in certi casi, anche parzialmente buoni, e animati da ottime intenzioni – risultano insufficienti, ultimamente inadeguati, non abbastanza “realistici”:

– o perché non tengono conto della “totalità dei fattori” in gioco (per usare un espressione che era cara a don Giussani);

– o perché sono “velleitari”, per l’illusione di poter realizzare in un solo colpo progetti grandiosi con forze insufficienti, in quanto solo troppo umane. Il rischio, in questo caso, è quello di un involontario “delirio di onnipotenza”, che finisce per essere il rovescio della medaglia di quello degli attuali “padroni del mondo”. Sarebbe sempre meglio procedere gradualmente nella realizzazione di ciò che si è progettato!

1. Di certo è inadeguato il limitarsi a cercare di “tamponare le falle”, come sul piano socio-politico tentano di fare i governi, pure quelli “più saggi”, e non conniventi con le ideologie del mondo. Non bastano, anche se sono necessari, gli interventi “dall’esterno” della coscienza dell’essere umano (le leggi, le strutture, i provvedimenti giudiziari, ecc.).

2. Peggio ancora sono i tentativi di entrare mediaticamente (tv, social, articoli, spot pubblicitari, ecc.) nelle coscienze, manipolandole, per convincerle della bontà delle ideologie che dominano il mondo (“pensiero unico”) solo per interessi di potere ed economico-finanziari, di alcuni su tutti gli altri; e non per il bene comune. Si finisce in guerra e nell’autodistruzione, come vediamo accadere proprio in questi ultimi anni.

3. Tutto questo modo di procedere è proprio di un “orizzontalismo” troppo mondano e “umano” per essere risolutivo.

Domanda: la battaglia finale si gioca solo a livello umano, o c’è qualcosa d’altro in ballo?

4. Internamente alla Chiesa si può rischiare di riprodurre, anche involontariamente, lo stesso “modello” di giudizio e di comportamento che vediamo al di fuori di essa.

– i più convinti “tradizionalisti” tendono a vedere tutto il male a partire dal Concilio Vaticano II e tutto il rimedio nel riportare l’orologio e il calendario a prima del Concilio. Cosa per altro praticamente irrealizzabile e non corrispondente alla realtà.

– i più convinti “progressisti” vorrebbero il totale adeguamento dell’insegnamento della Chiesa alle ideologie del mondo (ambientalismo/naturalismo fino al panteismo, pauperismo/migrantismo incontrollato, sovvertimento di tutte le discipline morali, ecc.).

– Altri tentano la via intermedia tra le due posizioni: salviamo la Tradizione, senza rifiutare in blocco il buono, che riconosciamo nel Concilio, alla luce della “continuità” (in linea con Benedetto XVI). Una strada che si presenta come la più ragionevole, purché non si faccia conto solo delle nostre forze umane, ma si tenga conto che la battaglia non è solo tra uomini e dottrine umane. Non siamo al livello di chi, come già al tempo di san Paolo, si schierava dicendo: «“Io sono di Paolo”, “Io invece sono di Apollo”, “E io di Cefa”, “E io di Cristo!”» (1Cor 1,12). E oggi, potremmo dire: “Io sono di Francesco”, o “Io di Pio XII”, “Io di nessuno di loro” e “Io passo con gli Ortodossi”, ecc.

5. Contro chi è la battaglia? È solo un’alternativa tra quella che un tempo si era definita come “la scelta religiosa” (oggi si parla di “ritorno nelle catacombe”, di “opzione Benedetto”, ecc.) e il “combattimento pubblico ad oltranza”, per ricostruire una “cristianità in grande”, imbarcandosi in grandi progetti di costruzioni che per ora rimangono a lungo solo sulla carta?

Abbiamo a che fare con un avversario di natura umana, o di un’altra natura superiore?

6. Mi hanno molto colpito, già da diversi anni, i “giudizi” sul nostro tempo espressi in diverse occasioni, da alcuni grandi uomini di fede e pastori, che considero come “maestri di vita cristiana”, e che ho avuto la grazia di avere vicini, fino a che erano con noi su questa terra, e ora ci vedono e penso ci proteggano dal Cielo.

6.1. Uno di loro è stato il card. Carlo Caffarra.

– In un’intervista rilasciata a Tempi ebbe a dire: «Una legge che impedirà di dire che i maschi sono maschi e le femmine femmine è la fine della civiltà, della adaequatio rei et intellectus (corrispondenza tra realtà e intelletto), della Verità. Dopo questo, basta, potremo dire tutto: tutto sarà vero e falso insieme, perché se io posso dire che mi sento maschio, dunque sono maschio, vale tutto» (Tempi, 14-07-2020).

È l’istantanea del relativismo odierno, della situazione attuale. Ma questa è ancora solo la presa d’atto degli “effetti” dell’azione di un nemico (come disse Gesù a proposito della zizzania: «Un nemico ha fatto questo», Mt 13,28). E chi è questo nemico?

– In un’altra intervista (del 2017) riferendosi alla lettera con la quale gli rispose suor Lucia di Fatima, Caffarra andò direttamente dall’“effetto” alla “causa”.

E non si fermò al livello delle “cause prossime”, come fanno oggi anche i migliori psicologi, sociologi, politologi, non essendo in grado di spingersi più in profondità, perché abituati a ragionare e vivere “come se Dio non esistesse”, e non esistesse neppure il suo primo oppositore (!). Ma andò fino alla radice del problema.

Disse: «Qualche anno fa ho cominciato a pensare, dopo quasi trent’anni: “Le parole di Suor Lucia si stanno adempiendo”. […] Satana sta costruendo un’anti-creazione. […] Satana sta tentando di minacciare e distruggere i due pilastri [la “vita” e la “famiglia”], in modo da poter forgiare un’altra creazione. Come se stesse provocando il Signore, dicendo a Lui: “Farò un’altra creazione, e l’uomo e la donna diranno: qui ci piace molto di più”» (intervista al sito aleteia.org in occasione del quarto incontro del Roma life Forum il 19 maggio 2017).

La battaglia, secondo Caffarra, è dunque, prima di tutto, contro Satana che è, per natura un angelo e quindi è superiore a noi, più potente di noi. Le nostre sole forze umane e i nostri progetti, per quanto belli e grandiosi, non sono sufficienti per vincerlo. Non possiamo cadere neppure noi nella tentazione di cedere a “deliri di onnipotenza”, come fanno i “padroni del mondo”, pur partendo da posizioni ad essi opposte. Ci vuole l’“umiltà del realismo” che ci fa ricorrere “più esplicitamente a Cristo” nelle valutazioni e nelle decisioni (e non solo quando siamo in chiesa), perché Lui è l’unico definitivo vincitore del demonio, perché è più potente, essendo Dio.

6.2. Questo non è un motivo di sconforto e di senso di impotenza. Al contrario è motivo di certezza di vittoria. A questo proposito mi è venuta in mente, da tempo, l’insistenza con la quale un altro grande maestro di vita, il card. Giacomo Biffi, ricordava regolarmente ai suoi fedeli e ascoltatori che comunque vadano le cose, Cristo ha già vinto!

«Il credente sa che Cristo ha già vinto; ma sa anche che la piena manifestazione di questa vittoria sarà un dono escatologico. Questo non lo scoraggia né lo disarma: per essere se stesso e accogliere totalmente nella verità la salvezza di Dio, egli instancabilmente si adopera a dar vita alla nuova società, alla nuova storia, alla nuova cultura» (Per una cultura cristiana. Da una lettera del 1985).

E oggi dobbiamo aggiungere: in proporzione a quanto è realisticamente possibile nella condizione storica nella quale ci si trova. Non serve combattere contro i mulini a vento!

In un altro testo ebbe a dire: «Solov’ev era anche sicuro che “Tuttavia, dopo una lotta breve e accanita, il partito del male sarà vinto e la minoranza dei veri credenti trionferà completamente” (cfr. Mt 24, 31: “Manderà i suoi angeli… raduneranno tutti i suoi eletti dai quattro venti, da un estremo all’altro dei cieli”). Ma, aggiunge: “La certezza del trionfo definitivo per la minoranza dei credenti non deve condurci a un’attitudine passiva. Questo trionfo non può essere un atto puro e semplice, un atto assoluto dell’onnipotenza di Cristo perché, se così fosse, tutta la storia del cristianesimo sarebbe superflua. È evidente che Gesù Cristo, per trionfare giustamente e ragionevolmente dell’Anticristo, ha bisogno della nostra collaborazione…”» (“L’ammonimento profetico di Vladimir S.~Solov’ev”, esercizi predicati in Vaticano a Benedetto XVI e alla Curia romana, nel 2007).

E qual è la nostra parte, oggi?

Si deve saper valutare che ci sono momenti, nella storia, nei quali la parte principale tocca a Dio, direttamente, perché noi, ormai ci rendiamo conto di essere divenuti «servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare» (Lc 17,10) e ora “il grosso” tocca direttamente al Signore.

Penso che anche per noi sarebbe ingenuo e irrealistico non tenere conto di colui contro il quale si combatte la battaglia decisiva e di quali sono i principali soggetti e le forze a noi superiori che sono in campo. Dopo di che ciascuno potrà collocarsi con una vocazione più contemplativa o più attiva, a seconda della sua storia e della sua sensibilità, ma mai con un atteggiamento che dimentichi, nella concretezza, la centralità di Cristo, di Dio Padre Creatore, del Suo Santo Spirito e della “potenza attiva” insita nel pregarlo. Non siamo noi, con le sole nostre forze, a salvare il mondo e la Chiesa («Senza di Me non potete fare nulla», Gv 15,5). La compagnia che cerchiamo di farci, anche nelle occasioni di riunione serva per ricordarcelo sempre e ci sostenga nella fede che illumina e santifica la ragione.